Древнегреческие софисты Философия софистов

Софисты, софизм и софистика — это. Примеры софизмов

Софизм — что это такое? Примеры софизмов. Что значит софистика в философии? Кем были древнегреческие софисты? Учение софистов кратко. Этический релятивизм. Протагор и софизм Эватла. Софисты и Сократ.

Что значит софистика

Софистика в древнегреческой философии — это учение софистов, преподавателей красноречия. Софисты учили, что «человек — мера всех вещей», поэтому на сложные вопросы нет однозначных ответов. На все вещи можно смотреть с противоположных сторон, и окончательной истины не бывает.

Софисты были известны умением вести споры, запутывая оппонента и ставя его в тупик. Поэтому слово «софист» быстро стали произносить с осуждением, оно стало означать изворотливого, бесчестного болтуна.

В переносном смысле софистика — это подмена понятий, крючкотворство. Сегодня софистикой называют применение в споре ложных доводов, неправильных доказательств. Синонимы к слову софистика: казуистика , подмена понятий, пустозвонство.

В этом же смысле софизм — нечестный прием в дискуссии, запутывание оппонента, подмена понятий. Синонимы к слову софизм: уловка, увертка, подмена понятий.

Древнегреческие софисты. Философия софистов

Софист в Древней Греции — это платный преподаватель красноречия, искушенный в ораторском мастерстве и ведении дискуссий. В греческих городах-полисах гражданам нужно было лично защищать себя в суде (адвокатов не было) и выступать в народных собраниях, поэтому многие брали уроки у таких учителей.

По-гречески софист (σοφιστής) — это умелый человек, знаток, мудрец. Изначально этим словом обозначали искусного мастера, но уже в древности термин стали использовать уничижительно — в значении «изворотливый спорщик, демагог ».

К классическим софистам V-IV веков до н.э. относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский (так называемые старшие софисты), а также Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах и другие младшие софисты. Труды большинства софистов не сохранилось, доступны лишь фрагменты и упоминания их идей у других авторов.

Он (Протагор) первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, и сам первый стал пользоваться в спорах доводами.

Он первый стал брать за уроки плату в сто мин; первый стал различать времена глагола и точно выражать время действия; стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах, и повсеместное нынешнее племя спорщиков берет свое начало от него.

Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»

Софисты не были едины в своих философских взглядах. Например, идею о том, что все в мире относительно, они объясняли совершенно по-разному:

Человек есть мера всех вещей, поэтому все истинно, утверждал Протагор.

Всякое мнение ложно, поэтому подлинной истины не бывает, считал Ксениад.

В действительности не существует ничего; но если реальность и существует, то человек ее постигнуть не может; а если и может постигнуть — не способен объяснить другому, рассуждал Горгий.

Исходя из этих разных посылок, софисты проповедовали этический релятивизм — обосновывали право каждого человека по-своему оценивать мир с учетом своих интересов.

Софисты четко разделяли законы природы и законы общества. Законы природы действуют для всех, они неизменны. А все человеческие установления — это результат соглашения между людьми. Например, принятое в Греции рабство не вечно, потому что люди от природы равны и свободны, объяснял Алкидамант.

Большинство софистов были атеистами или агностиками — не верили в богов или считали вопрос об их существовании неразрешимым. «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет», — признавал Протагор.

А вот Критий прямо утверждал, что религию выдумали умные люди, чтобы заставить глупых подчиняться и выполнять законы.

Что такое софизм? Примеры софизмов

Софистов критиковали за то, что в спорах они умело пользовались не столько логикой, сколько различными уловками: подменой контекста и понятий, искажением определений, игрой слов. Эти хитрые приемы стали называть софизмами. Аристотель объяснял, что софизм — это «мнимое доказательство», которое лишь кажется верным.

Софизмы делят на два вида:

Что ты не потерял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя его рога.

Одно зерно — не куча. Если добавить еще одно зерно, это тоже не будет кучей. Получается, если к любому числу зерен прибавить одно зернышко, кучи не будет. Значит, любое количество зерна — это не куча.

Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего — дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего.

Сократ — человек. Человек — не то же самое, что Сократ. Значит, Сократ — это не Сократ.

Человек способен видеть без левого глаза и способен видеть без правого глаза. Других глаз у нас нет. Получается, что человеку не нужны глаза, чтобы видеть.

Еще один классический пример софизма — так называемый софизм Эватла.

По легенде, у Протагора учился судебному красноречию Эватл. По договору, ученик должен был заплатить учителю 10 тысяч драхм, как только выиграет свой первый судебный процесс. Но когда учеба закончилась, Эватл не участвовал в тяжбах и ничего не платил.

Тогда Протагор решил сам подать в суд на ученика и потребовать плату. Он рассуждал так: Деньги я получу в любом случае. Если Эватл проиграет дело — заплатит по решению суда. Если выиграет — заплатит по договору.

Эватл рассуждал обратным образом: Платить я не будут в любом случае. Если я проиграю, то не должен платить по договору. Если я выиграю, то не должен платить по решению суда.

Как разрешилось дело двух софистов — непонятно. Если верить рассказу Авла Геллия, то судьи отказались выносить вердикт, потому что любое их решение противоречило бы самому себе.

Софисты и Сократ

Софистов критиковали великие греческие философы Сократ, Платон и Аристотель. Диалог Платона «Протагор» посвящен спору Сократа с софистом Протагором. Аристотель написал специальную книгу «О софистических опровержениях».

Как и софисты, Сократ не претендовал на абсолютное знание и истину в последней инстанции. Ему приписывают знаменитое изречение: «Я знаю, что ничего не знаю». Но Сократ, в отличие от софистов, считал своей задачей поиск объективной истины и справедливости.

Сократ критиковал софистов за нежелание разделять истину и ложь. Он отмечал, что моральный релятивизм (представление, что все относительно) вреден для общества и государства.

Главным способом поиска истины для Сократа был диалог и логическое рассуждение. Он осуждал ораторское искусство как умение потакать толпе. Хитростям софистов Сократ в диалоге противопоставлял искусно задаваемые вопросы. С их помощью философ обнаруживал противоречия в рассуждениях собеседника и заставлял его самого прийти к нужным выводам.

Источник

Вопрос. Философия Классической Греции. Поворот к человеку в философии софистов и Сократа.

Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. Софисты (от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток»): широком смысле — древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком — философская школа, представители которой (в основном греки 5—4 вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги. Учителя этой школы назывались софистами, «специалистами по мудрости». В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать.

К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами (софизмы – рогатый софизм) и понятиями для доказательства или опровержения чего-либо. «Софист» часто принимается в презрительном варианте значения слова.

Сократ (родился ок. 469 г. до н. э.— умер ок. 399 г. до н. э.) — древнегреческий философ. Его учение знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Сократ был сыном каменотёса и повитухи. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Известно, что в 399 году до н.э., когда Сократу было около 70 лет, он был осужден, приговорен к смерти и казнен. Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд. Сократ знаменит не только тем, как жил, но и как принял свою смерть. Обстоятельства казни вкупе с её процессом, были подробно описаны Платоном в его диалоге, целиком посвящённом последнему дню Сократа. Сократа характеризует разнообразная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме бесед. О взглядах Сократа можно судить по трём источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Платон, к примеру, изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого предположительно излагаются и собственные мысли Платона. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.

Его деятельность — поворотный момент античной философии. Он обратил внимание философов на значение человеческой личности. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Сократ выступал против софистов, в то же время в своих взглядах продолжал некоторые идеи софистов. По Сократу, философия должна заниматься нравственными качествами человека и сущностью знания.

Основа его философии – разработка ведения диалога, спора, которую называли тогда диалектикой .

Подбирая вопросы, Сократ выяснял слабые знания противника. Метод вопросов Сократа, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии», важнейшей целью которой было направление мысли человека на более глубокое и содержательное знание о предмете спора. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Кроме иронии Сократ использует в своем методе и майевтику (повивальное искусство. Рождение истины такой же сложный процесс, как и рождение ребенка, поэтому и назван майевтикой) — по Сократу, истинное знание не передается, оно именно рождается в споре. Сам Сократ занят в диалоге тем, что помогает духовному рождению мысли.

Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.

3 вопрос. Классический этап древнегреческой философии:

Источник



Софисты и Сократ: поворот от анализа природы к анализу человека.

Две существенные особенностихарактеризуют греческую софистику:

• Стремление сделать научные и философские достижения того времени всеобщим достоянием, т. е. расширить круг образования
• Стремление вскрыть субъективный источник всякого знания, перевести философскую мысль от рассмотрения природы к рассмотрению самого сознания.

Историческая миссия софистов состояла именно в «сообщении результатов науки массе», а это требует иной направленности ума, чем задачи собственно научного исследования, да и иных способностей: если для античного ученого были прежде всего необходимы сосредоточение на своем предмете, наблюдательность и склонность к умозрению, то для популяризатора — скорее дар красноречия, умение аргументировать свою точку зрения, а также при случае всенародно продемонстрировать как свое остроумие, так и полемические способности.

Софисты развили прежде всего искусство аргументации, искусство побеждать противника в споре. Для того чтобы выполнять эту задачу, необходимо не столько знание о природе, сколько знание о самом человеке, ибо для произнесения убедительной речи надо представлять себе, что именно действует на человека убеждающе. Софист, таким образом, по своему назначению должен быть прежде всего знатоком людей.

Софисты — это «и философы, и ораторы, и драматурги, и поэты, и учителя красноречия, и дипломаты, и представители специальных дисциплин, и актеры на своих ораторских трибунах, и воспитатели молодежи, и законодатели, и профессиональные политики, и веселые анархисты, которым все нипочем»

(из «Истории греческой философии» Гайденко)

Зависимость судебных тяжб от красноречия сторон создавала спрос на услуги людей, готовых писать речи либо давать уроки дискуссии и аргументации в споре.

Именно софисты выполняли функцию «просвещения народа». Они обучали предметам, которые были необходимы для участия в политической деятельности: искусству аргументации, риторике, гражданскому праву, пониманию человеческой природы и т.д.

В той мере, в какой софисты были исследователями, они занимались эпистемологическими и этико-политическими вопросами. Софисты не занимали одну и ту же позицию по этим вопросам. Так, многие из поздних софистов склонялись к скептицизму в отношении эпистемологических вопросов («мы не можем знать ничего определённого») и к релятивизму в отношении этико-политических вопросов («не существует универсально общезначимой морали и права»). Многие софисты утверждали, что называемое правом и справедливостью всего лишь выражает то, что вынуждает принять произвольно сложившаяся традиция или случайные установления того или иного правителя. Не существует ничего такого, что является правом. То, что мы называем правом, реально всегда служит сильным. Сила творит право. Можно также сказать, что «право» — это то, чем состоящее из слабых большинство пытается защитить себя.

Тезис Протагора, что «человек есть мера всех вещей», может быть истолкован как эпистемологическое положение, а именно: вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе. Перед человеком предстают всегда только определённые стороны или свойства вещей.

Как и у софистов, в центре внимания Сократа была не натурфилософская, а эпистемологическая и этико-политическая проблематика. В эпистемологии его интересовал анализ понятий (определений) с помощью диалога. В этико-политической сфере его целью было опровержение скептицизма софистов. Здесь его главным тезисом был следующий: существуют ценности и нормы, являющиеся всеобщим благом (высшим добром) и справедливостью!

Основное значение слова арете (добродетель), как и русского слова «благо», связано с идеей совершенства, будь то моральное совершенство или совершенство, достигаемое при выполнении человеком наилучшим из возможных способов предназначенной ему роли или функции. Тот, кто обладает арете, делает свое дело так, как оно должно быть сделано. Учитель обладает арете, если он учит так, как это необходимо. Кузнец обладает арете, если он изготавливает хорошие инструменты. Человек будет добродетельным, если он есть все то, кем он может быть согласно данным ему способностям, то есть если он реализует подлинный образец того, что означает быть человеком.

Для Сократа добродетель была определенным эквивалентом «знания» (греч. episteme). Однако его понимание знания является достаточно сложным. Используя современную терминологию, у Сократа можно выделить три особых вида знания, которые, были для него нераздельными. Знание — это знание о нас самих и о ситуациях, в которых мы находим себя. Знание должно быть «одно» с человеком, то есть оно должно быть знанием, которого действительно придерживается человек, а не мнением, относительно которого он говорит, что его придерживается.

Платон и его вклад в теоретическое обоснование математики и естествознания.

Критика натурфилософии досократиков

Платон иронизирует по поводу понятий, которыми оперировала старая натурфилософия и которые,

в сущности, носили метафорический характер. В самом деле, что значит «мыслить кровью, воздухом или огнем»? Это чистая метафора, т. с. аналогия, а не логическое понятие.

Второй особенностью натурфилософии, которая тесно связана с первой, является отсутствиев ней доказательстватех положений, которые выставляют натурфилософы. Метафорическое мышление, как это мы видим и в мифологии, не может быть доказывающим. В этом отношении мышление натурфилософов-досократиков родственно мифологическому.

Любое явление можно определить через что-то другое, а этих других — много; в примере с понятием двойки Платон показывает, что ее можно определить и как результат деления на две части одной какой-то единицы, и как результат сложения двух раздельно существовавших единиц. Но ведь тогда мы даем разные определения двойки, мы берем ее в разных отношениях, значит, и двойки наши будут разные. Поэтому прежде чем что-либо определять, надо, по Платону, понять, что такое определение; прежде чем что-нибудь понимать, надо выяснить, что такое понятие; прежде чем мыслить, надо дать себе отчет в том, что такое мышление.

Платон и пифагореизм

В своем учении о едином и многом Платон оказывается пифагорейцем. Он возвращается к пифагорейскому учению о том, что все существующее есть единство предела и беспредельного. В отличие от пифагорейцев, для которых положение о числе как единстве предела и беспредельного возникло в докритической ситуации и еще не прошло через огонь зеноновской и протагоровской критики, Платон возвращается к этому положению уже на основе преодоления критической рефлексии как элеатов, так и софистов.

Число как идеальное образование

В отличие от пифагорейцев, у которых не существовало различия чисел и вещей, Платон такое различие устанавливает. число— это идеальное образование, его нельзя воспринять чувственно, а можно только мыслить. В чувственном мире невозможно найти «единицу, которая ничем не отличалась бы от другой — любой предмет чувственного мира, любая чувственная «единица» отличается от другого предмета, от другой «единицы».

Важным моментом в платоновском обосновании числа как чисто мыслительного образования является положение о принципиальной неделимости единицы — неделимости логической, поскольку сама единица теперь мыслится как логическое начало. Единица неделима, ибо она есть единое, а единое неделимо по определению. Единица, согласно концепции Платона, рождает множество, но и само множество имеет своим логическим условием единицу: ведь если нет единого, то нет и многого, поскольку многое — это множество единиц. Единицу нельзя разлепить на том самом основании, которое Платон с предельной четкостью сформулировал в заключительных словах к диалогу «Парменид»:«Если единое не существует, то ничего не существует».

Платон различает геометрические фигуры, как они представлены на чертеже, и «фигуры сами по себе», т. е. такие, которые «можно видеть лишь мысленным взором». Видимо, последние как раз и есть те «математические вещи», которые, по свидетельству Аристотеля. Платон отличает от чисел и которые он считает промежуточными, помещая их между миром идеального и чувственным миром.

«Математические объекты», стало быть, — это те образования, которыми оперирует не арифметика, имеющая дело с числами, а геометрия, это фигуры: окружности, треугольники, четырехугольники — и их элементы: радиусы, углы, диагонали, биссектрисы и т.д., т. е. линии и плоскости, по-разному сконструированные. К математическим Платон относит и «объекты» стереометрии: шар, куб, тетраэдр, икосаэдр и др.

Источник

Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа

В период своего становления человеческое познание направлено «во­вне», на объективный мир. И впервые греческие философы стремят­ся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бы­тия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формиро­вание новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникаетсубъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родона­чальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Строго го­воря, именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как «первонауки» к философии в под­линном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, — это осмысление, переживание мыслителем своего ме­ста, своей роли, своего предназначения в бытии.

Итак, начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480 — 410 гг. до н. э.), Горгий (480 — 380 гг. до н. э.) и другие. Слово «софист» (от греческого «софия» — мудрость), пер­воначально означавшее «мудрец», «искусственник», «изобрета­тель», со второй половины IV века до н. э. становится кличкой, озна­чавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета ра­бовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и по­литическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. В условиях демократии политическая образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах начинает цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с общественной потребностью появляются и учителя этого искусства. Пользуясь эн­циклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опро­вергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали по­рой самые необычные воззрения. Софисты способствовали разви­тию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы самые несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать — значило убедить, уговорить. Софисты счи­тали, что доказать можно все, что угодно. Все, что требуется дока­зать в тех или иных обстоятельствах. «Познай самого себя» — этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становит­ся у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философ­ских размышлений.

В философии софистов и Сократачеловек становится единст­венным бытием. Имея в виду предшествующую философию, искав­шую бытие вне человека софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: «Чело­век есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом, следует констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема челове­ка, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто более широкое и всестороннее развитие второй важнейшей составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в разработке мировоззренческой проблематики. С этого времени на передний план выходит проблема отношения че­ловека к миру. Как видно из приведенного выше высказывания Протагора, уже софисты подчеркивали субъективный характер челове­ческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объек­та.Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как во­прос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии спе­цифическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально пережива­ющего человека. Философия — это самосознающее мышление.

Эта особенность позволила Ф. Энгельсу сделать вывод, чтоот­ношение мышления к бытию является основным вопросом фило­софии. Насколько правомерен такой вывод можно оценить лишь по­сле того, когда будет уяснено, что имел в виду Ф. Энгельс под поняти­ем «основной вопрос философии». Ф. Энгельс выделяет две тесным образом взаимосвязанные стороны основного вопроса философии. Первая сторона —это ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично — бытие или мышление, природа или дух. В зависи­мости от решения этого вопроса все философы разделились на два лагеря:материалистов и идеалистов. Материалисты утверждают первичность, самодостаточность материи. Весь мир, бытие объясняется ими как продукт саморазвития материи. Идеалисты же в каче­стве первоначала всего сущего называют духовное начало — лично­стное или безличностное. Те из идеалистов, которые в качестве пер­вичного начала называют личностное, индивидуальное сознание, мышление, именуютсясубъективными идеалистами, а те, кто по­нимают духовное начало как надличностное —объективными идеалистами.

Вторая сторона основного вопроса философии формируется Ф. Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, то есть может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума. Большинство философов отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной форме признавая возможность познания бытия. Те же из философов, которые отрицают принципиальную возмож­ность познания бытия, называютсяагностиками.

Изучение истории философии свидетельствует, что попытка уложить все философские течения, школы и учения в «прокрустово ложе» приводит к значительному упрощению и даже искажению историко-философского процесса. Во-первых, как показано ранее, этот вопрос не всегда стоял перед философами, а во-вторых, для многих философских учений ответ на этот вопрос в таком виде не имел существенного значения.

Однако если признать, что вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе не сводится только к этим двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке принимает форму вопроса об отношении субъекта к объекту, субъективного и объективного, что, в свою очередь, предполагает нравственное, эстетическое, рели­гиозное, экономическое, политическое и иные отношения, то можно признать, что этот вопрос имеет для философии универсальное зна­чение и присутствует в том или ином модифицированном виде при решении множества иных философских проблем.

Тем не менее, если применить к софистам энгельсовские кри­терии решения основного вопроса философии, то их следует квали­фицировать, во-первых, как субъективных идеалистов, а во-вто­рых, как агностиков. Субъективный идеализм их позиции ярко проявляется в установке, что человек есть мера всех вещей, а агнос­тицизм— врелятивизме — учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противополож­ных друг другу» — учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинно­сти утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя. Так, поскольку на ветру одному холодно, а другому нет, нельзя сказать, что ветер сам по себе холоден или нет, но для мерзнущего он холоден, а для немерзнущего нет». Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного отрицания возможностей обще­значимого знания. Более того, Протагор утверждает, что ощущение не может ошибаться. Если одетому в отрепья холодно, а хорошо оде­тому тепло, то это вовсе не значит, что один из них прав, а другой неправ. Просто надо изменить худшее состояние на лучшее. Таким образом, проблема истины переносится в практическую сферу — согреть мерзнущего, дать ему теплую одежду и т. п. Здесь Протагор выдвигает очень важную мысль, что истина должна изменяться чем-то иным, отличным от нее. Он еще далек от утверждения, что практи­ка — критерий истины, хотя его постановка проблемы толкает их на этот путь.

Из рассуждений Протагора также следует, что различия и да­же противоречия во мнениях не могут, сами по себе, быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или ложности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный мо­мент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной исти­ны нет, истина всегда конкретна.

Релятивизм в теории познания служит обоснованием и право­вого, и нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали услов­ность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. «Каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: де­мократия — демократические, тирания — тиранические» и т. д. «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрас­ным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается», — утверждал Протагор.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н. э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она вы­двинула на передний план субъективный момент в отношении челове­ка к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против реляти­визма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъ­ективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требованием выработать такие ис­тины, которые имели бы общее и объективное значение. Итак, осново­полагающая способность человека, по Сократу, — это разум, мышле­ние. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затра­тить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика — (повивальное искусство). Этот метод помога­ет рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется «бабке-повитухе».

В чем же состоит сущность этого метода и на какие философ­ские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа являетсяирония. Благодаря ироническому отношению к окружаю­щему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых исти­нах («Я знаю, что я ничего не знаю», — заявил он) и, тем самым, при­глашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы доста­точно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно чер­пать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. «Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его инди­видуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разум­ным», — говорил в «Апологии» Сократ. Основное содержание сокра­товских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла. Это позна­ние Сократ осуществляет в процессе бесед. Так что по форме метод Сократа — это беседы, диалоги. В этих беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей дейст­вительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выде­ляет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в ко­нечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает обще­го понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью крити­ческой работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, ос­нованного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не по­ступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Можно утверждать, что суще­ствует истинная нравственность. По Сократу, это знание того, что та­кое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его бла­женству, жизненному счастью. Сократ называл три основных челове­ческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знаниекак соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы сто­ять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями моло­дежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был аресто­ван. По сохранившимся свидетельствам, основной задачей обвини­телей было «попугать» Сократа, принудить его эмигрировать из Афин и тем самым прекратить свою деятельность. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы. Но он отказал­ся, ибо считал, что побег может означать его отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил дру­гих людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Тем самым, он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Дата добавления: 2018-04-05 ; просмотров: 2572 ; Мы поможем в написании вашей работы!

Источник

Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры’. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Со­крат критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает’.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд.

Теория идей Платона.

Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение "живой и одушевленной речи знающего человека".

В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этих понятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этих первооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств, нередко несовместимых и даже исключающих друг друга. С учетом этих предварительных замечаний проанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Главное, что с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в "Пармениде" — это то, что "если единое не существует, то и иное не существует".

Первопричиной всякого сущего — явлений и вещей — у Платона выступает также ум. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон говорил, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что "ум у нас — царь неба и земли. ". Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. "Ум устрояет (устраивает) все", в том числе явления, достойные "мирового порядка — Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода". У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.

Третья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая подразделяется на "мировую душу" и "индивидуальную душу". Естественно, что в качестве субстанции выступает "мировая душа". Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую "мировую душу" можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается "вечносущий бог".

Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции — "единое", "ум", "душу", которые существуют объективно, независимо от сознания человека. Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идее. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства, — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощью разума.

Источник