Основные концепции природы религии: теологические, субъективистские, натуралистические, социальной природы религии
Для богословско-теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».
Конфессиональное религиоведение делится на два направления. Первое делит религию и общество на две независимые структуры. Второе направление утверждает, что религия принадлежит обществу, пребывает в обществе. Концепция религии Александра Меня стоит на том, что религия – это ответ человека на проявление божественной сущности.
философский подход к религии
При философском подходе религию рассматривают «со стороны», с точки зрения не «сердца», а «разума».
Религиозная философия – учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку.
Философия религии — рассматривает религию как идеализированную совокупность нашего долга, воплощенную в божественные заповеди и Бога как высшего идеала. От нее ответвляется деизм — утвержающий, что хотя Бог и есть первопричина всего, но после сотворения мира движение мироздания происходит без его участия и пантеизм, утверждающий тождество Бога и Вселенной.
Особенности научного метода познания религии
Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жизни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, каковы функции религии в обществе и пр. Наука «изучает» религию, а философия над ней «размышляет». Научное знание о религии не религиозно, не антирелигиозно.
социология религии и ее классики
Основоположником социологии религии считается французский социолог Э.Дюркгейм и немецкий М.Вебер. Религия по Дюркгейму есть основное средство сплочения общества, установления связи между индивидом и социальным целым. Он выделял две основные функции религии: функция поддержания социальной сплоченности и функцию рождающую идеалы, обеспечивающую социальную динамику. Вебер же трактует религию как мотив социального действия, выявляет ее роль в процессе тех или иных общественных изменений. Он исследует мирскую подоснову религиозности, анализирует типы религиозных обществ. (Работа «Протестантская этика и дух капитализма» 1904-1905).
В западной социологии выделяют два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический, который рассматривает религию как целостную подсистему и выявляет ее взаимодействие с иными социальными структурами, и эмпирический, предполагающий изучение религиозности социальных и демографических групп и отдельных личностей.
Психология религии о природе религиозного феномена
Психология религии возникла в конце 19-го начале 20-го века (В.Вунт, У.Джеймс, Т.Рибо и др.) и накопила значительный материал о содержании религиозного сознания, а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время совершения религиозных обрядов. В.Джеймс считал, что религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида, рассматривал религию как возможность внутреннего роста, более интенсивной духовной жизни.
Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях: общая теория психологии религии изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи; психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих; педагогическая психология изучает принципы и особенности формирования религиозного и атеистического мировоззрения.
Источник
Основные концепции религии
1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.
2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская. ) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.
3) Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.
4) Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.
5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.
Особое место в социологии религии занимают взгляды М. Вебера, который считал, что главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма. Он убедительно показал, что идеология протестантизма сформировала особый тип личности, проповедующей аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим, что привело такую личность к вершинам предпринимательского успеха. В этой связи напрашивается сравнение и со старообрядческой ветвью православия: по некоторым данным, 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца ХIХ – начала ХХ века.
Источник
Философские и социологические концепции религии
Философские и социологические концепции разнообразны. Как уже отмечалось, философия всегда определяла свое отношение к религии, значительное внимание ей уделяет и социология.
Истоки религиоведческой традиции в философии часто связывают с концепцией голландского мыслителя Б.Спинозы (1632-1677). Философ создал методологию научного анализа священных книг и оставил образец такой критики на примере Библии. Б.Спиноза различает религиозные суеверия и естественную религию. Суеверия порождаются страхом, а подлинная естественная религия покоится на философской мудрости. Библия в ее традиционном восприятии и толковании необходима для толпы, живущей страстями, но не нужна рационально мыслящему и живущему согласно повелениям разума свободному человеку. Скептицизм английского философа Д.Юма (1711-1776) распространяется и на трактование религии. Высшие истины религии откровения непознаваемы, неправомерны и религии разума. Религия порождается жизненными заботами, страхами и надеждами людей, причины которых человек видит в действии сверхъестественных сил и стремится приблизить их к себе. Народу нужна другая, естественная религия, которая современной религиозной организации противопоставит веру в надприродную первопричину, причину как таковую.
Германская философия открывается И.Кантом (1724-1804), который одним из первых выделил философское осмысление религии. Он обосновывает несостоятельность классических доказательств бытия Бога и формулирует в качестве альтернативы доказательство на основе своей этической концепции. В понятии религии философ различает историческую веру («церковную», «Откровения») и моральную веру (чистого разума). Историческая вера мертвая, а моральная – живая, свободная. В богослужебной религии имеет значение внешнее совершение поступков за которым необязательно личное религиозное чувство. Чистая моральная религия есть исполнение нравственных обязанностей среди людей и тем самым исполнение существа божественных предписаний. В таком поведении выражается подлинное служение Богу. Существование и развитие моральной религии невозможно вне организации, а для этого необходима определенная церковная форма, то есть историческая вера. Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) рассматривает религию как форму абсолютного духа. Предмет религии и философии есть вечная истина в ее объективности. Философия отличается от религии методом. Познание религии состоит из богопознания, анализа религиозного отношения и культа. Отступая от христианской идеи триединства Бога, Гегель определяет его как абсолютный, единый и единственный Дух. Религия есть порождение Бога через человека. В спекулятивном, или диалектическом, разуме снимается избегание противоречий в рассудочном мышлении, в том числе о триединстве Бога. Противоречие – необходимая сторона Духа и познания. В соответствии с логикой спекулятивного разума в культе (практическая сторона религии) снимается противоречие между познанием Бога и анализом религиозного отношения, в культе завершается исследование понятия религии. История религии рассматривается Гегелем как единый процесс самопознания духа от религии природы через религию духовной индивидуальности к абсолютной религии (христианство). Л.Фейербах (1804-1872) объясняет религию в соответствии с логикой своей антропологической философии. У человека, в отличие от животных, есть религии. Действительной сущностью религии является человек, поскольку религиозный объект человека представляет собой объективную сущность человека. По Л.Фейербаху, у религии нет собственного особого содержания в том смысле, что она рассматривает человека – ошибочно в теологическом варианте и истинно в антропологии. Основу религии составляет чувство зависимости человека от внешних условий жизни, в первую очередь страх. В религии выражается стремление человека освободиться от бед, страха и достигнуть желаемого – счастья. Стремление к счастью, здоровый эгоизм есть основание, источник и цель религии. Нужна новая религия, религия гуманизма, в которой человек человеку бог. Этой религией должна стать гуманистическая философия любви, моральная философия. К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895) в своей концепции находятся под влиянием идей Гегеля и Фейербаха. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, религия не имеет собственного содержания, она есть превратное мировоззрение несвободного социального человека, мировоззрение, в котором превратное общество в форме сверхъестественных сил восполняет несвободу общества и личности, утешая и примиряя с этим превратным обществом и государством. Наличие типа религии, этого специфически человеческого феномена, свидетельствует о существовании определенного уровня социального развития к свободе, уже и еще нуждающегося в религиозной форме духовно-практической деятельности. Человечество, достигшее свободы благодаря социально-экономической основе и реальному духовному развитию, перестанет нуждаться в превратном мировоззрении (религии). Философ и социолог, один из основателей социологии религии М.Вебер (1864-1920) полемизирует с К.Марксом в понимании социальных процессов в целом, а также соотношения религии и экономики в жизни общества. Если в науках о природе обобщающий метод является необходимым, то в социальных (науках о культуре) применяется индивидуализирующий метод. Этот метод предполагает создание идеальных типов, которые конструируются исследователем в соответствии с задачами. Идеальный тип в сопоставлении с эмпирическими (опытными) данными помогает осознанию культурного значения. Предпосылкой религии является проблема смысла жизни. Религия, придавая осмысленность социальным действиям, помогает объяснить мир и поведение человека как культурную систему. Системой норм, в основе которых идея воздаяния, религия содействует овладению миром, является условием направленной социальной активности людей. Социолог видит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Аскетический протестантизм, рассматривающий труд и бережливость как призвание свыше, стал носителем духа капитализма. Типу западно-европейского хозяйствования соответствует дух капитализма, понимаемый М.Вебером как стимул к рационально обеспеченному богатству. Противоположность суждений К.Маркса и М.Вебера является яркой иллюстрацией специфики социальной теории, предполагающей плюрализм подходов в объяснении и понимании социокультурной реальности. Французский социолог Э.Дюркгейм (1858-1917) считал, что идея сверхъестественного не объясняет религию как социальный факт. Он выделяет священное как сферу, область, производимую обществом и в обществе. Священное обладает свойствами запретности и способности быть почитаемым и потому имеет особую власть, авторитет. Религия, опираясь на священное, объединяет людей в моральную общину, именуемую церковью. Религия объясняет социум доступным языком мифологии. Источником религии является коллективная психология, возникающая на основе непроизводственной деятельности. В свою очередь религия своими функциями создает и укрепляет социальную солидарность между членами общины. Расширительно понимая религию, Э.Дюркгейм отождествляет религиозное и социальное как системы идеалов и коллективных представлений, обеспечивающие социальную интеграцию.
Западная социология взаимосвязана с этнологией. Зарубежная этнология сделала много открытий в изучении социокультурных явлений так называемых отставших в развитии народов. Естественно возникла идея видеть в культуре современных народов развитие элементов культуры «примитивных» этносов. Э.Тайлор (1832-1917) основал анимистическую теорию. Анимизм (вера в духовные сущности) он объявил «минимумом религии». Исходной формой поклонения считал культ предков, возникший из незнания механизмов сна и смерти. Культ предков консервативен и противостоит социокультурной динамике. Дж.Фрэзер (1854-1941) уделил особое внимание изучению магии. В духовном развитии человечества выделил три этапа: магию, религию, науку. Магия безрелигиозна как и наука. Она соединяет в себе зачатки теории (науки) и практику человека. Магия – одна из ранних форм освоения мира человеком. Религия появляется тогда, когда магия исчерпывает себя как способ теоретического и практического освоения мира. Религия есть универсальная вера в бессмертие. Дж.Фрэзер на большом этнологическом материале разработал оригинальную концепцию развития верований. Тотемизм (вера в сверхъестественное родство рода с видом животных или растений), по его мнению, не является религией. Б.Малиновский (1884-1942) развивает идеи Фрэзера в отношении магии и религии. Магия стимулирует уверенность в действиях человека. Религия содействует интеграции общества в целое, помогает преодолевать социальные трудности и проблемы индивидуальной жизни. Религиозный культ первичен, он определяет возникновение и характер религиозных представлений.
Источник
Философия религии
Филосо́фия рели́гии в широком смысле — совокупность философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских обоснований существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку; в узком смысле — эксплицированное автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования [1] .
Содержание
Методология
Философия религии в широком смысле существует столько же, сколько существует и философия в целом как часть духовной культуры. При этом могут быть использованы различные философские концепции — натурализма, материализма, экзистенциализма, феноменологии, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа и т. д.
Философия религии понимаемая в узком смысле — это автономное философское рассуждение о Боге/божестве и религии (Платона, Фомы Аквинского, Б.Спинозы, И.Канта, Г.Гегеля и т. д.). Это сближает философию религии с историей философии.
Формы философии религии
Исследователь и методолог религии Ю. А. Кимелев выделяет две основные формы рассмотрения философии религии [1] :
- Философское религиоведение. Главная задача — философское осмысление феномена религии, религиозного отношения человека к действительности, в первую очередь, к божественной реальности, проблемы гносеологии и религиозного языка (субъективная сторона религиозной жизни).
- Философская теология. Главная задача — философско-религиозные концепции бытия верующего и вытекающие из этого контекста проблемы свободы воли, необходимости и случайности, сущности и существования, атрибутов Бога и т. д. (онтологическая сторона).
Другие названия «Философской теологии»: «естественная теология», «религиозная философия», «религиозная метафизика», «христианская философия», «христианская метафизика», «рациональная теология». Однако, эти названия обладают рядом серьёзных недостатков, поэтому предпочтительнее использовать понятие «философская теология».
Некоторые религиоведы считают «философскую теологию» спорной формой философии религии. Может ли богослов быть философом? Скорее всего, да. Многие философы, начинали как теологи, были авторами и богословских и философских сочинений одновременно. На ранних этапах человеческой истории философские, религиозные и мифологические воззрения переплетались между собой (например, у Фалеса Милетского). Специфика мифологических представлений древних греков обусловила развитие древнегреческой философии именно в том виде, в котором она представлена в работах Платона и более поздних философов. В средние века многие теологические построения были облечены в философскую форму («философия — служанка богословия»). Переплетение философии и богословия наблюдается у многих современных исследователей, например, у представителя экзистенциализма — протестантского теолога Р. Бультмана.
В исламских странах, ввиду обязательности религиозной доктрины, получили распространение своеобразные гибриды традиционных направлений философии (философия науки, политическая философия и др.) с теологией. Яркими примерами такого подхода является эпистемолого-политическая концепция иранского философа А. Соруша, политическая концепция («Зелёная книга») экс-лидера Ливии М. Каддафи и др.
Источник
Вопрос. Основные концепции природы религии: теологические, субъективистские, натуралистические, социальной природы религии
Согласно этой концепции, религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Так, американский религиовед Р. Бэрхоу считает, что религиозные символы имеют «генетическую, то есть биохимическую основу, которая заложена в сложных структурах мозга и которая проявляется в сфере бессознательного».
Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд – основатель психоанализа в работах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Будущее одной иллюзии», «Моисей и монотеизм» попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления, всю человеческую культуру Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека, и прежде всего его сексуальный инстинкт – «либидо». Благодаря нормам культуры врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо «сублимируются», т. е. преобразуются в формы социального творчества, к числу которых Фрейд относил и религию. Тайну возникновения тотемизма он усматривал в переносе первобытным человеком своего «амбивалентного» (т. е. двойственного) отношения к отцу, обусловленного «Эдиповым комплексом», на «заместителя» отца – тотем.
В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний». Согласно Фрейду, точно так же, как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как «общечеловеческий навязчивый невроз».
Современные неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда. Они отошли от фрейдовского «пансексуализма», пытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм). Но даже у самого видного социофрейдиста Эриха Фромма социальный фактор выступает в объяснении им человеческого поведения как вторичный, как своеобразная надстройка над извечными конфликтами человеческого бытия. В работе «Психоанализ и религия» Фромм объясняет потребность человека в религии прежде всего его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных.
Тело человека есть часть природы, в то время как его разум возвышается над природой. Разум, по Фромму, есть благословение человека, но в то же время и его проклятие: он заставляет его снова разрешить неразрешимую в принципе дихотомию. С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, с другой – он никогда не может обрести ее решение. На этой основе и рождается у человека потребность в религиозной вере.
Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться». С помощью религии человек пытается преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. С точки зрения Фромма, «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».
Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Кним относится, например, К. Г. Юнг (1875–1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию.
Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.
«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.
Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида.
Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. От Шлейермахера идет развитая многими его последователями тенденция рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, человеческих переживаний. Он писал в этой связи: «Не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно… Ценность человеческой религии определяется тем, как человек сознает божество в чувстве, а не тем, как он всегда несовершенно отображает религию в понятии». Идеи Шлейермахера впоследствии были развиты не только либеральной протестантской теологией (А. Ричлъ, Э. Трельч, А. Гарнак), но и рядом буржуазных философов, принадлежащих к различным школам и направлениям субъективного идеализма. Так, датский философ и психолог Г. Геффдинг в своей книге «Философия религии» писал: «Чувство составляет самую существенную особенность всех религий и всех религиозных точек зрения. По сравнению с ним все представления являются подчиненными и обусловленными».
Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У. Джемсом. Исходя из своей общей субъективистской концепции истины, Джемс считал истинным все, что полезно для индивида. Поскольку же религия полезна для индивида, значит, она является истинной формой мировоззрения. Пользу религии Джемс видел в том, что она снимает психологические конфликты, по-своему утешает индивида.
Мировоззрение каждого индивида, согласно Джемсу, определяется его темпераментом, его эмоциональным миром. Поэтому основой религии являются чувства. Он писал в этой связи: «Я действительно думаю, что чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык».
Таким образом, с точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Джемс был не только философом, но и психологом. Его книга «Многообразие религиозного опыта» оказала значительное влияние на развитие психологии религии. Многие ее представители продолжают и углубляют субъективистскую и иррационалистическую трактовку, намеченную Джемсом.
Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией. Так американский философ Р. Крейч критикует Джемса за то, что тот «не учел значения для самого верующего объективного содержания веры, включая веру в существование Бога», и в то же время пытается сконструировать философию религии, которая не была бы «целиком спекулятивной», а опиралась на «религиозный опыт». Аналогична и позиция английского философа X. Льюиса.
Объективно-идеалистическая концепция в том или ином варианте – философская основа всякой теологии. Поэтому именно она господствует в теологической и религиозно-философской литературе.
Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного. Так, например, известный русский православный богослов, автор фундаментальной «Истории русской философии» В. Зенъковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом – «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере». С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но тем не менее она будет, так как человек всегда ищет, по выражению Ф. Достоевского, «чему поклониться».
В том же духе пишет и современный американский философ Уолтер Стэйс: «Религия есть голод души по невозможному, недостижимому, непознаваемому… Религия ищет бесконечное. А бесконечное по самому своему определению невозможно и недостижимо». Таким образом, представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире внеприродного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т. д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением слияния с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных, до современных ее форм.
Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога.
В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.
Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющее большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разуму и сверхразумных, т. е. выходящих за пределы познавательной способности человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразумны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму, постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверхразумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви.
Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существование Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел – естественная теология, задача которой обосновать бытие Бога на основе изучения природы, им созданной.
Ошибочность гуманистической антропологии. Ошибка гуманизма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность человека и его творческое призвание, а в том, что он склонялся к самодостаточности человека и потому слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом, не видел в нем духовного существа. Христос учил о человеке как образе и подобии Божьем.
Рациональные доказательства бытия Бога и в настоящее время широко используются христианскими теологами и церковным иерархами (в основном – католиками). Так, Папа Римский Пий XII в своей речи в 1951 г. «Доказательства существования бога в свете данных современной науки» пытался обогатить эти доказательства, опираясь на достижения современной научной мысли.
Иррациональное обоснование бытия Бога представляет собой важную тенденцию в современной теологии и религиозной философии. Эта тенденция особенно ярко представлена протестантской «неортодоксальной» школой, именуемой «диалектической теологией» или «теологией кризиса». Виднейшим представителем указанного направления был Карл Барт. В своих теологических построениях Карл Барт исходит из того, что существование Бога не может быть обнаружено с помощью разума на основе изучения окружающего мира. Критикуя томизм с иррационалистических позиций, Барт отрицал возможность «естественного откровения», т. е. откровения Бога в природе и обществе. Соответственно он отрицал и возможность христианской теологии и философии. В своем основном труде «Церковная догматика» он писал по этому поводу: «христианская философия еще никогда не существовала; если она была философией, то она не была христианской, если она была христианской, то она не была философией». В противоположность иррационализму, Барт постулировал слепую веру. Другие представители протестантской неортодоксии также отказываются от рационального обоснования бытия Бога и подчеркивают тщетность человеческих усилий понять божественную тайну.
Аналогичные иррациональные тенденции обнаруживаются и в современном православии. Приведем некоторые наиболее характерные высказывания по этому поводу из «Журнала Московской патриархии»: «Вера не доказывает себя, а показывает… Вера сама по себе есть внутренний психологический акт, а не формула… Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».
Попытки иррационалистического обоснования сверхъестественного источника религии преобладают и в современной идеалистической философии, которая тесно смыкается с теологией.
Атеистическая концепция религии
Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Согласно марксизму, религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Марксизм ищет истоки религии в общественно-экономических формациях, порождающих у людей потребность в религии. Согласно марксизму, «всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Какие же внешние силы имеются в виду?
Прежде всего это силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые оказывают на его жизнь разрушительное воздействие. Однако сами по себе природные факторы религию не порождали. Она возникла как результат неспособности людей овладеть природными силами, что было обусловлено низким уровнем развития материального производства. Следовательно, корни религии всегда носили социальный характер.
Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».
Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни.
Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.
Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».
Суть гносеологических корней всякого ложного сознания, связанных с познавательными процессами, состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Эта способность непосредственно связана с развитием языка как материального средства фиксации общего и существенного в познании. Без развития языка и абстрактного мышления невозможен прогресс человечества. Но эта же способность создает возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, независимые от материального мира. Общее, необходимое и существенное, отделенное от единичного, случайного, несущественного и превращенное в самостоятельную сущность (субстанцию), составляет, согласно марксизму, гносеологическую основу идеализма и религии. В. Ленин писал по этому поводу в «Философских тетрадях»: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (религии) даны уже в первой, элементарной абстракции („дом“ вообще и отдельные дома)».
Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии. Психологические корни религии коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики.
Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» – это выражение поэта Стация повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». В. Ленин писал в этой связи: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит „внезапное“, „неожиданное“, „случайное“ разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, – вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса».
Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души. Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который внес человек в развитие общества.
Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции: горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии в условиях антагонистического общества возможности устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит прежде всего от социальной действительности, от качеств личности, от условий его жизни, воспитания и окружения.
Источник