Природа и бог едины считал беркли
«Бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает.»
Дж. Беркли
Джордж Беркли — англо-ирландский философ, известный своей системой идеалистической философии, в которой отрицалось реальное существование материального мира.
Парадоксы теории Беркли
Среди философов — предшественников Беркли преобладали материалисты и реалисты, отрицавшие первенство духа по отношению к материи. Беркли, человек глубоко верующий, развивал свои теории во многом в противовес материалистам. Он утверждал, что дух не только первичен, но и является единственной реальностью, а материи не существует вовсе.
Как же философ обосновывал свою парадоксальную точку зрения? Беркли говорил, что мы не можем воспринимать материю как нечто отвлеченное, отдельное от каждого конкретного предмета. Мы видим предмет: дерево, дом, человека. Но материю как нечто существующее само по себе мы не видим. Так где же находится материя? Беркли утверждал, что материи попросту не существует. А все вещи, как и весь мир в целом, существуют только в нашем восприятии. Предмет есть только потому, что мы на него смотрим.
У теории Беркли было множество противников, которые вступали с ним в дискуссии. Одно из распространенных возражений звучало так: если предмет существует только в восприятии, значит, когда мы перестаем на него смотреть, он исчезает? На это Беркли говорил, что предмет продолжают воспринимать другие люди или живые существа, и поэтому он продолжает существовать. Ну а главным его аргументом было постоянное восприятие мира Богом. Бог смотрит на наш мир и воспринимает его непрерывно. Поэтому мир существует всегда, хотя на самом деле его материальной составляющей нет, а есть только дух, его создающий.
Принципы познания и теория восприятия
Одно из основных произведений Беркли, в котором он изложил свои философские взгляды, называлось «Трактат о принципах человеческого знания». Первая часть трактата повествовала о первичности духа по отношению к материи и о первенстве Бога по отношению, ко всему существующему в мире. Последующие части были посвящены духу, физике и математике. Первая часть была издана в 1710 году. Чуть позже были завершены оставшиеся три части. После этого Беркли отправился путешествовать в Италию и там потерял написанное. Он так и не восстановил трактат. «У меня не было досуга для осуществления такого неприятного дела, как дважды писать на одну и ту же тему», — признавался он в письме к другу.
Еще одно интересное произведение Беркли — «Опыт новой теории зрения». Здесь он развивает положения о том, что человеческое восприятие субъективно и зависит от разных факторов, в том числе и от внешних влияний. Например, если одну руку человека нагреть, а другую охладить, а потом обе опустить в теплую воду, их выводы о температуре этой воды будут противоположными. Холодная рука посчитает эту воду горячей, горячая — холодной. Поэтому то, что человек видит и чувствует, никак нельзя считать истиной.
Зрение человека тоже нельзя считать точным инструментом, утверждал Беркли. Глаз воспринимает только цвета и фигуры, все остальное додумывает мозг. Линии и углы в природе не существуют, мы их не видим, но нам кажется, что видим, потому что понятие об этом есть в нашем уме. То же самое относится к другим органам чувств, никаким из них нельзя доверять.
Философ и священник
Идеи Беркли не нашли большого отклика при жизни философа, его считали чудаковатым ученым, который довел идеи субъективного идеализма до последней крайности. Его труды часто были предметом насмешек и в лучшем случае вызывали удивление. Но после того как произведения Беркли были переизданы в конце XIX века, многие философы проявили к ним интерес. Некоторые идеалистические философские течения того времени стали считать его своим предшественником. Таким образом, историки философии признали воззрения Беркли важным этапом в развитии этой науки. Многие из них утверждали, что без идеализма Беркли не было бы учений Канта и Юма.
Беркли был не только философом, но и священником, он горел идеей распространения христианской веры на всех континентах. Получив небольшое наследство, он решил отправиться на Бермудские острова и основать там миссионерское учебное заведение, чтобы обращать язычников в христианство. Правительство поддержало его план, и вскоре Беркли с единомышленниками отправился в Новый Свет. Их деятельность была довольно успешной, пока не закончились деньги. Парламент совершенно забыл о существовании миссионерской школы и перестал выделять на нее средства. Беркли, от наследства которого ничего не осталось, вынужден был завершить миссию и вернуться.
Источник
Философия познания Дж.Беркли
Джордж Беркли (1685 — 1753 гг.) — наиболее значительный английский мыслитель первой половины ХVIII в. Защитник религии от материализма, атеизма и свободомыслия. Автор теории познания на основе номинализма и феноменализма, остроумно вскрывал существенные недостатки в учениях о познании ХVII в. и современных ему. Автор сочинений: «Философские заметки«, «Опыт новой теории зрения«, «Трактат о принципах человеческого знания«, «Три разговора между Гиласом и Филонусом«, «О движении«, «Алсифрон«, «Сейрис» (последнее произведение Беркли), др. В честь философа назван город Беркли в Калифорнии.
В произведении «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли пишет: «Я не придерживаюсь мнения, что вещи изменяются в идеях, скорее, идеи меняются в вещах; и если эти непосредственные объекты восприятия, с вашей точки зрения, являются лишь видимостью вещей, то я их считаю и понимаю за сами реальные вещи».
Центральное ядро, на основе которого разворачиваются положения Беркли — принцип «существовать значит быть воспринимаемым». Беркли пишет: «Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума, т.е. ее следует признать бесконечной, неизменной, вечной и т.п. Это будет означать, что Бог тоже протяжен. «. Предпосылку — «материя существует вне разума» — Беркли считал оплотом атеизма и пытался доказать обратное. По Беркли, все вещи, или сущности разума, имеют существование только в Сознании. Протяженность не может быть немыслящей субстанцией, поскольку она невоспринимаема без каких-либо осязаемых или видимых качеств.
Невозможно воспринять какой-нибудь запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает): «если существовать стоит раньше, чем быть воспринимаемым, то мы никогда не сможем узнать, что это такое».
Отрицание материи Беркли подкрепляет большим количеством хитроумных аргументов. Эти аргументы оказали заметное влияние на развитие философских, в том числе гносеологических, идей.
Беркли исходил из правила: «Не применять ни одного слова без какой-либо идеи». Он считал своим руководством положение: «Не следует дискутировать о вещах, о которых у нас нет никакого представления».
Беркли формулирует целый свод положений, которые дают набросок его принципов человеческого знания:
— Все осмысленные слова служат для обозначения идей.
— Всякое познание осуществляется вокруг наших идей.
— Все идеи появляются либо из внешнего мира, либо изнутри.
— Если идеи происходят извне, то, значит, из органов чувств, и тогда они называютсяощущениями.
— Если идеи появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями.
— Все наши идеи представляют собой либо ощущения, либо мысли.
— Ни одна идея не может находиться в том, что лишено и мышления и чувств.
— Каждая вещь, получающая идею или имеющая ее должна воспринимать.
— Все идеи являются либо простыми идеями, либо составленными из простых идей.
— Каждая вещь, подобная простой идее, должна либо быть другой простой идеей того же рода, либо содержать в себе простую идею того же рода.
— Сравнивать означает видеть вместе две вещи и отмечать, в чем они согласуются, а в чем — различаются.
— Разум не может сравнивать ничего другого, кроме собственных идей.
— Ничего похожего на идею не может существовать в какой-либо вещи, неспособной к восприятию. И др.
Необходимо полагаться на ощущения — это основной императив гносеологии Беркли. Для него: «Время это ощущение, значит, оно есть только в уме». «Протяженность суть ощущение, значит, она не находится вне разума» и т.п.
Первичные и вторичные идеи — суть ощущения. Ощущений нет вне разума. Поэтому нет ничего вне сознания: «Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т.е. сознательных существ; все остальное представляет собой не столько существования, сколько модусы существования индивидов». «Мир без мышления суть ничто». Мы не видим «вещей«. То, что есть на самом деле — «идеи», внутри которых мы видим вещи. «Видел ли когда-нибудь человек, помимо своих идей, другие вещи, чтобы иметь возможность сравнивать их друг с другом и сделать первые подобные вторым?». Мы не понимаем «вещей в самих себе». То, что мы поднимаем и чем обладаем, — всегда и только идеи: «Нет ничего доступного пониманию, кроме идей».
Беркли утверждает: «Я не отбрасываю субстанции. . Я отвергаю только философский смысл слова «субстанция». простой народ никогда не думает об абстрактной идее бытия или существования. И никогда не пользуется словами, служащими для обозначения абстрактных идей».
Больше всего Беркли волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, не зависящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно, материи вне разума. Он пишет: «Мой замысел заключается в том, чтобы показать, каким образом мы посредством зрения воспринимаем расстояние, величины и положение предметов». Беркли пытался доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями. Он считал, что желание объяснить зрение «через геометрию» — это всего лишь «фантазия» или «каприз». Ошибкой он считал и положение о том, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями относится если не прямо к вещам, внешним телам, то к природе этих идей.
Беркли настаивает: гносеологическое рассуждение способно показать, что связь зрения и осязания не является ни естественной, ни нерасторжимой, ни причинной. Он ссылался на пример обретения зрения, соотношения зрительных и осязательных ощущений у человека после операции ставшего видеть. Беркли полагает, что связь между разными типами ощущений не относится к области логики или объективности: это вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Совпадение осязательных ощущений со зрительными представлениями (образами) не имеет иного объяснения, кроме практики и опыта. Осязательные ощущения и зрительные представления являются знаками языка природы, который Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни. По Беркли, зрение — это инструмент для сохранения жизни, но ни в коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Объективная реальность «возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившейся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».
Беркли так оценивал значение своего «Опыта новой теории зрения»: «Опыт», «показывая пустоту и ложность многих областей умозрительной науки, послужит побуждением к глубокому изучению религии и полезных вещей».
Беркли исследовал причины заблуждений, а также основания скептицизма, атеизма и безверия. Главным заблуждением он считал отмеченное выше представление о материи как объективной реальности. Острие его критики направлено на ньютоновскую теорию вселенной, состоящей из материальной субстанции, независимой от сознания, и на психологию Локка, в которой допускалось существование знания в виде абстрактных идей.
Беркли соглашался с тем, что познание — это познание идей, а не фактов. Объектами познания являются идеи. Идеи — это ощущения. А ощущения, в свою очередь, происходят от органов чувств. Устойчивое сочетание идей порождает то, что мы называем вещами, или предметами. Одни сочетания дают нам «яблоко«, «в то время как другие коллекции идей образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи, которые, будучи приятными или неприятными, возбуждают в нас чувства любви, ненависти, радости, гнева и т.п.». Таким образом, идеи являются ощущениями, а предметы (тела) суть комплексы или устойчивые постоянные комбинации ощущений. Абстрактных идей не существует. Беркли отвергает теорию, согласно которой человеческий разум обладает способностью к абстракции. Идея — всегда единичное ощущение. Мы воспринимаем не «человека», а «этого человека»; у нас есть ощущение не «цвета», а «этого цвета» и т.п. Согласно Беркли, абстрактные идеисуть иллюзии, к тому же опасные иллюзии, ибо побуждают заниматься онтологизацией, «создавать» субстанции или субстраты, находящиеся за пределами наших ощущений. Толкают на измышление фантастических сущностей («человек», «цвет», «материальные тела» и т.п.). Заставляют предполагать, что эти сущности реально существуют.
Беркли — номиналист. Он считает, что когда мы берем чистую идею и используем ее для того, чтобы дать представление обо всех подобных ей идеях, только тогда мы называем такую частную идею идеей общей. Но общая идея — это не абстрактная идея, оставляющая в стороне все отличительные признаки, воспринимаемые нашими органами чувств. Мы не знаем, что такое «человек», «протяженность», «дом», но всегда знаем конкретного человека, протяженность конкретной вещи, конкретный дом и т.д. По Беркли, наше познание состоит из ощущений. Разум воспринимает ощущения и комбинирует их. Дальше и больше этого ничего нет.
Что касается первичных качеств, то Беркли говорит следующее: «Короче говоря, протяженность, форма и движение немыслимы как отвлеченные от остальных ощущаемых качеств. Первичные качества надо искать там же, где и остальные, а именно в уме». Между первичными и вторичными качествами нет различия. Те, и другие находятся в разуме. Выражение «материальная субстанция» просто лишено смысла. Допустив возможность существования вне нас, вне разума субстанций, каким образом мы можем узнать об их существовании? Если мы познаем посредством органов чувств, то через них мы можем познать только наши ощущения, либо идеи. Но органы чувств не осведомляют нас о существовании вещей за пределами разума, иными словами, невоспринятых. Это, говорит Беркли, признают сами материалисты. Беркли утверждает, что «даже если представить материалистам их внешние тела, они не приблизятся к познанию того, как вырабатываются наши идеи».
«Помимо бесконечного многообразия идей или объектов познания существует еще нечто познающее или воспринимающее эти идеи и оказывающее на них различные воздействия, — это желание, воображение, воспоминание и т.п.» Это познающее «нечто» Беркли называет «разумом», «сознанием», «душой», «я». Но это не какая-то идея, а «нечто полностью отличающееся от всех. идей, в чем существуют все идеи». Как утверждает Беркли, ему совершенно непонятно то, что говорится об абсолютном существовании вещей безо всякого упоминания факта восприятия. Существование вещей означает, что они воспринимаются: «Пока вещи не будут действительно восприняты мной, т.е. не будут в моем разуме либо в сознании какого-нибудь другого создания, они не существуют реально или, в противном случае, существуют в разуме какого-либо Вечного Духа».
Существует человеческий дух — «это простое существо, невидимое, действующее: поскольку он воспринимает идеи, он называется «интеллектом»; поскольку вырабатывает идеи и воздействует на мир, он называется «волей»». Воля, интеллект, разум, душа не означают идей. Каким образом можно различать идеи, зависящие от нашего воображения, и идеи, которые не могут появиться по желанию? На это Беркли отвечает: «идеи, воспринятые непосредственно от органов чувств, не зависят никоим образом от моей воли. Значит, имеется какая-то другая воля или же другое сознание, дух, который их порождает».
Другое сознание, другой дух — Бог, «Разум«, «Автор«. Бог порождает идеи в нас согласно неким «неизменным правилам» (законам). Человек изучает «эти законы через опыт, который нам покажет, что те или иные восприятия в обычном ходе вещей сопровождаются теми или иными идеями». Бог — причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий. Человек обладает знаниями не потому, что открыл какую-либо необходимую связь между идеями, «но только благодаря соблюдению законов, установленных природой» (т.е.Богом). Познание людей является инструментом сохранения их жизни, а «последовательное и равномерное функционирование» восприятий «с очевидностью доказывает доброту и мудрость Духа-правителя, воля которого заключается в законах природы».
И все же, как говорит Беркли — «различие между реальностью и химерами сохраняет всю свою силу». Беркли, оказывается, ничего не вырывает из нашего мира. Единственное, что он отрицает, — это то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Мир, когда его не воспринимает тот или иной конкретный человек, никуда не исчезает. Мир, говорит Беркли, продолжает существовать в восприятии Бога.
Источник
Беркли и Юм о Боге и мире
Британская метафизика XVIII века — одна из важнейших страниц мировой философии и культуры. Некоторые ее эпизоды, как бы необычно они ни смотрелись сегодня, представляют интерес в истории христианской мысли, а также апологетическую ценность.
Беркли: богослов, философ, общественный деятель
Джордж Беркли (1685-1753) — крупнейший англо-ирландский религиозный мыслитель, англиканский епископ, основным делом которого было продвижение концепции, названной им «имматериализмом» (понятие «субъективный идеализм» появилось намного позже). Беркли жил в Ирландии, некоторое время проработал в Новой Англии, затем вернулся в Англию. Помимо философии он интересовался богословием и широким кругом социальных вопросов, таких, как благополучие сирот и обучение индейцев грамоте, а его самая продававшаяся работа была посвящена целебным свойствам сосновой смолы — в ту пору, когда не было ни малейшего понятия о витаминах!
Беркли отвергает материальное бытие
Беркли отклонил различие Локка между первичными и вторичными качествами восприяти. Для него все восприятия вторичны: «Очевидно, что протяженность, фигуры и движение — это только идеи, существующие в уме, а идея соизмерима лишь с другой идеей» (Berkeley J. Principles of Human Knowledge. Oxford,1999. P.27). Отклонив различие Локка, Беркли далее утверждал, что мы не можем претендовать на то, чтобы знать какую-либо вещь как существующий независимо от нас материальный объект; вопреки этому странному понятию философов мы можем знать о вещах только идеи, которые мы имеем о них. Для Беркли в умах есть только умы и идеи. «Мы можем иметь все идеи, которые у нас есть сейчас, без чего-либо даже напоминающего существование тел» (Ibid. P.31).
Этот принцип был и остается крайне оригинальным для западной философии (в отличие, например, от ряда мировоззрений Индии). Он выделяется своей простотой, экономностью мышления и наличием ряда стойких религиозных коннотаций, а также первым в англоязычной мысли уделением столь пристального внимания сознанию.
Субъективный идеализм Беркли
По Беркли, предметы наших знаний ограничены тремя видами идей — идеями чувств, страстей и памяти. От этих идей и восприятия отличен собственно воспринимающий разум (тот же, что в Cogito ergo sum Декарта). Поскольку нет никаких доказательств того, что что-то существует вне ума, вещь может существовать только в уме: существовать значит восприниматься (esse est percipi). Это подразумевает, что все существование полностью состоит из нематериальных идей. У нас есть также некоторые знания, которые не получены из чувственных данных. Беркли называет эти вещи понятиями — такими, как понятие нашего собственного существования и существования Бога.
Вместе с тем Беркли сталкивается здесь с проблемой, на которую указал Локк: мы не можем просто творить реальность в уме. Если вся вселенная — это просто система идей или понятий в наших умах, то почему мы не можем просто контролировать ее мыслью? Ответ Беркли таков, что есть превышающий нас Ум, правящий этой вселенной идей. Отсюда он переходит к доказательству бытия Бога.
Аргумент Беркли за существование Бога
Беркли рассуждал таким образом:
1. Идеи, которые мы знаем, не зависят от наших желаний.
2. Если это так, то эти идеи должны иметь некое существование вне нашего ума.
3. Если мы не можем контролировать все вещи по желанию и не все воспринимаем по своей воле, то должен быть некий другой Ум, который обладает всеми идеями, контролирует и поддерживает их.
4. Этот Ум независим от нашего и намного превышает нас; это поистине вселенский Разум, то есть Бог.
5. Если идеи существуют, должен существовать и Бог.
Введение существования Бога как вселенского Разума имеет решающее значение для тезиса Беркли. Только Бог упорядочивает наше восприятие, придает нам ощущение собственной устойчивой идентичности; Его реальность также объясняет, почему мы воспринимаем вещи как существующие отдельно от нас.
Апеллируя к Богу, Беркли избегает проблемы, почему мы способны мыслить о существовании себя и мира отдельно, а также «исчезновения» мира, если его никто не будет воспринимать в какой-то момент времени. Мы не выбираем, что воспринимать — есть какая-то другая «воля или дух», который производит эти ощущения. Эта воля или Дух постоянно воспринимает мир, поэтому он реально и постоянно существует и вне человеческого восприятия, и никуда не девается, если его никто не воспринимает.
Таким образом, для Беркли вся реальность принадлежит Богу. Реальная вселенная всех существующих идей представлена множеством А; наша вселенная является пересечением подмножества нашего разума и разума Бога — В. «Идеи, запечатленные в чувствах Автором природы, являются подлинными вещами» (Ibid. P.32). Ничто за пределами вселенной Бога не может быть известно, кроме идей, сформированных нашим воображением или фантазией.
Если сравнить подход Беркли с Локком, то они согласны с реальностью Бога, существующего независимо от нас. Беркли также согласен с Локком в том, что только данные опыта являются источником всех знаний, но он отвергает реальность материального мира как причины наших ощущений и восприятий.
Два или даже три столетия идеи Беркли выглядели философской экзотикой. Однако с появлением квантовой физики ХХ века, признавшей реальный вклад сознания (наблюдателя) в физические процессы, они вернули к себе интерес не только философов, но и ученых-естественников, а уж когда выяснилось, что основой физических объектов являются почти что математические абстракции, пришлось пересматривать само понятие материи, а также сознания и природы его восприятий. Тут уж было не обойтись аргументом Джонсона, в ответ на утверждение, что материи нет, с силой стукнувшего ногой о камень!
Скепсис Юма против здравого смысла
Дэвид Юм (1711-1776) широко известен как «аристократический скептик» и ведущий ересиарх Шотландии, которого нередко расценивают как одного из самых крупных интеллектуальных вредителей в англоязычной и даже мировой философии. Из-за агностических и атеистических взглядов он не мог преподавать в британских университетах и длительное время провел на дипломатической службе в Париже, получив европейскую известность как писатель. Не пользуется широкой известностью тот факт, что в итоге он сцепился в полемике с Томасом Ридом и другими христиански настроенными философами «здравого смысла» и в частной переписке признал ряд своих интеллектуальных поражений.
Юм принял эмпирический метод. Он был согласен с Локком в том, что восприятия образуют основу всех наших идей, и с Беркли, что мы не можем обоснованно проводить различие между первичными и вторичными качествами восприятий, но отверг идею, что можно утверждать какие-то знания без четкой экспериментальной основы. Юм также не был согласен с реальностью Бога как универсального разума, контролирующего наши идеи и восприятия.
Юм считал, что вся сфера человеческого знания ограничена простыми впечатлениями и идеями. Они всегда соответствуют друг другу, и идеи в любом случае вытекают из восприятий. Все остальное для нас непостижимо, и для нас вещи могут просто не существовать. Казалось бы, это могло бы означать, что Бог или универсальный Разум Беркли также может быть по крайней мере субъективной идеей, которой мы придерживаемся. Но Юм заявил, что мы не можем претендовать на знание того, что бытие Бога не зависит от нас и наших умов!
Юм утверждал, что общепринятый «здравый смысл» терпит неудачу вместе со всеми другими претензиями на знания, потому что все это основано на трех не оправданных с его точки зрения убеждениях. Юм расценивал эти убеждения как «удобные привычки ума». Для него это идеи, которыми мы пользуемся как основой нашего понимания мира, но которые, в сущности, безосновательны. Это принцип всеобщей причинности, принцип индукции и вера во внешний мир.
Принцип всеобщей причинности, попросту говоря, означает, что у каждого события есть причина. Исаак Ньютон и вся классическая физика утверждали, что понимание вселенной требует прежде всего понимания причинных сил. Однако Юм отказался от этого принципа. Для него все, что мы воспринимаем — это набор и преемственность впечатлений и идей. Причинность не является чем-то, что можно продемонстрировать.
Причинно-следственная связь по Юму — это не процесс, наблюдая который, мы сравниваем две идеи по сходству, как при математическом доказательстве. Скорее она предусматривает особые отношения, в которые мы просто верим без серьезных на то оснований. Для Юма причинность — это результат постоянного соединения впечатлений. Все, что мы имеем — это имеющееся впечатление, идея впечатления и связь или логический вывод между ними. Но эта необходимая связь существует только в нашем уме.
Принцип индукции и заключение от прошлого к будущему
Индукция (индуктивное мышление или логика) — это способ рассуждения, который строит или оценивает индуктивные аргументы. Обычно индукцией считают рассуждение, выводящее обобщения на основе отдельных случаев, и в этом смысле индукция часто противопоставляется дедуктивным рассуждениям. Однако, с философской точки зрения , определение индукции должно быть гораздо более нюансировано. Это не просто переход от конкретных случаев к широким обобщениям. Скорее дело обстоит так, что предпосылки индуктивных логических аргументов указывают на некоторую степень поддержки (индуктивной вероятности) для заключения, но не влекут его с неизбежностью; то есть эти аргументы в принципе говорят правду, но не гарантируют ее. Таким образом, существует возможность перехода от обобщений к отдельным случаям. Индуктивные рассуждения позволяют предположить, что вывод ошибочен, даже если все предпосылки верны (так, не все лебеди белые, даже если мы видели только белых).
Обычно мы предполагаем, что будущее останется таким же, как прошлое. Если что-то действовало определенным образом в прошлом, это, видимо, будет аналогичным образом и в будущем. Мы предполагаем, например, что законы природы будут постоянными. Законы физики не изменяются со временем, и есть основания заключить, что вселенная функционирует в соответствии с ними. Но, по Юму, причин верить этому нет. Доверие к индукции — это лишь психологический обычай или привычка. Доказать, что будущее останется таким, как прошлое, мы не можем, даже если можем от прошлого сделать выводы к настоящему.
Отказ Юма верить во внешний мир
Для Юма весь наш опыт — лишь последовательность впечатлений, не только не связанных друг с другом, но и не обязательно привязанных к внешнему миру. Мы можем ничего не узнать о мире вне нашего восприятия этого мира. Если все, что у нас есть — это наше восприятие, мы не можем также воспринимать само это восприятие. А это значит, что, вопреки Декарту и Беркли мы, по большому счету, не можем быть даже уверены в собственном существовании!
Важно отметить, что Юм не предлагал каких-либо метафизических утверждений о природе внешнего материального мира. Его целью было лишь сделать эпистемологическое заявление, что мы не можем знать как о существовании внешнего мира, так и о существовании Бога. Так как мы не воспринимаем ни Бога, ни внешний мир из чувственных впечатлений и не можем доказать бытие того и другого математически — мы не можем достоверно знать ни о Боге, ни о мире ничего.
Что помешало Юму сойти с ума?
Юм писал, что «хотя разум порой не может рассеять эти тучи, к счастью, зрелища природы достаточно, чтобы вылечить меня от этой философской тоски и бреда, или по крайней мере ослабить это настроение. и живые впечатления чувств способны стереть эти химеры. Я могу обедать, общаться с друзьями или играть в карты, и когда после трех-четырех часов развлечений я возвращаюсь к этим предположениям, они кажутся столь холодными и натянутыми, что как бы смешно это ни звучало, порой я не могу заставить себя заниматься дальше» (Hume D. A Treatise on Human Nature. L.,1878. P.558).
Это свидетельство лишенного религиозного опыта и понимания откровения человека о том, насколько противоестествен философский скепсис, звучит достаточно красноречиво. Вполне возможно, нечто подобное могли бы произнести современные скептики и атеисты, считающие человеческое сознание или личную идентичность иллюзиями. Более интересно, однако, сделать вывод, напрашивающийся от противного: если Бог, мир и наша личность связаны таким способом, который Юм описал, не веря в Бога, то, похоже, если в Него не верить, мы не сможем быть уверены в существовании ни мира, ни себя самих. Если человек склонен вдаваться в такие выводы всерьез, это трудно назвать умственным здоровьем.
В современном мире трудно исходить из того, что будущее всегда будет похоже на прошлое. В нашу жизнь врываются непредвиденные изменения, порой глобального масштаба, а некоторые из них могут стать катастрофическими. В XXI веке насмешки Юма над эсхатологией выглядят нелепо и вульгарно, но мысль, что сходство будущего с прошлым ничем не гарантировано, может быть понята вполне по-христиански. Отсутствие надежды на промысел Божий на глазах превращается в фактор, способный разрушить нашу личность.
Источник
Учение о природе
ОнтологияБеркли, таким образом, устанавливает прямой контакт между человеческими душами и идеями Бога. Отклоняясь от традиционных схем, Беркли устраняет из процесса этого взаимодействия лишний, как он считает, элемент: материю (материя сохраняет онтологический статус и в системе Н. Мальбранша, который, как утверждали, оказал сильное влияние на Беркли, доказывая, что «мы видим все вещи в Боге»; хотя сам Беркли отрицал сходство своих взглядов с идеями французского
картезианца). Такая трактовка, однако, создает трудности в понимании возможности творения Богом мира, которые Беркли, хотя бы в силу специфики своей профессии, не мог игнорировать. Поэтому он вынужден был уточнять свою позицию. Под творением он предлагал понимать откровение Бога конечным духам, тогда как мир до творения, по его мнению, являет собой замкнутого в себя Бога. Иными словами, Беркли восстанавливал тройственность бытия. Вещи как идеи существуют в трех видах: скрытом в Боге, открытом в Боге и в виде идей ощущения в умах конечных духов. Существование второго порядка соответствует месту, занимаемому в традиционных онтологиях материальным воплощением божественных идей.
Все эти уточнения свели до минимума оригинальность берклиевских суждений. Беркли писал, что боролся с идеей абсолютно независимого существо-
вания материальных объектов, но такой идеи никто из крупнейших метафизиков Нового времени, по сути, не выдвигал. Большинство философов XVII — XVIII вв., опираясь на общеевропейскую интуицию бытия как полноты сущности, которой лишены несовершенные материальные вещи, считали, что Бог, сотворив материальный мир, постоянно поддерживает его существование, и такую неусыпную деятельность вполне можно истолковать как непрерывное восприятие Богом этого мира. Постепенно Беркли стал все больше осознавать традиционность своих теоретических конструкций и встраивать свои идеи в контекст актуальной тогда платонической философии, хотя и настаивая на преемственности со своими ранними работами.
Учение о природе.Платоническая философия с ее идей иерархии бытия и главенства духа над материей оказалась для Беркли удобным инструментом для изложения собственного натурфилософского учения, хотя сам интерес к естествознанию возник у него еще в юности. Беркли подвергал критике ряд популярных научных концепций, прежде всего некоторые аспекты теории дифференциального исчисления и ньютоновское представление о движении тел в абсолютном пространстве. Он был уверен в абсурдности понятия бесконечно малой величины и считал невозможным осмысленно говорить о бесконечной делимости конечных отрезков, хотя и не спорил, что эти приемы могут быть эффективным средством решения математических и физических задач. Однако поскольку они ведут к противоречиям (конечное отождествляется с бесконечным), то, по его мнению, должны быть отброшены.
Сами же эти противоречия являются следствием того, что понятие бесконечно малой величины и бесконечной делимости, равно как и понятие абсолютного пространства образованы путем неправильно понятого абстрагирования. Истинная математика, по мнению Беркли, должна опираться на репрезентативную теорию абстракции. Беркли также выступил против набиравшего популярность учения о внутренней активности материи.
Поддерживая Декарта, он утверждал, что материя (понятая как совокупность данных внешнего чувства) сама по себе лишена всякой деятельности и целиком пассивна. Обосновывая это положение, он ссылался на общепринятый со времен Галилея и Декарта закон, согласно которому тела сохраняют свое наличное состояние при отсутствии внешних воздействий. Этот закон означает, что материальные объекты не могут самостоятельно менять свое состояние, а значит, пассивны даже тогда, когда кажутся действующими, к примеру, соударяясь с другими телами, перемещаясь с места на место и т. п. Соответственно, наблюдая за телами, нельзя получить никакого представления о движущей силе, если только не объявлять ее непостижимым скрытым качеством. Правильное же понятие о движущей силе может быть извлечено исключительно из наблюдений за действиями духа. Только дух по-настоящему активен, и поэтому все телесные движения в мире должны быть приписаны действию духов, или, точнее, мировой души, связанной с высшим разумным первоначалом мира. И такое отношение между духом и миром вполне логично, считает Беркли. Ведь не дух находится в мире, а мир находится в духе и происходит из него.
При этом Беркли, правда, отмечал, что метафизические размышления о духе как «истинной производящей причине движения» не должны смешиваться с физическими исследованиями «вторичных телесных причин», знание о которых может приносить конкретную пользу. Науки должны знать свои границы и не переступать их.
Беркли оказал неоднозначное влияние на европейских мыслителей. Иногда его воспринимали как любителя парадоксов и философского эпатажа — пример такой интерпретации Беркли дал еще Г. В. Лейбниц. Сторонники материалистической философии видели в Беркли опасного противника и пытались отделаться от его аргументов, противопоставляя их здравому смыслу. На этом пути они порой сами вступали в противоречие со здравым смыслом. Так, знаменитые рассуждения Д. Дидро о том, что система Беркли абсурдна, но ее труднее всего опровергнуть, сами находятся на грани абсурда. Следует отметить, что идеи Беркли часто подавались в урезанном виде, особенно в ряде марксистских работ. Многие воспринимали его как «субъективного идеалиста», отрицающего все, кроме реальности собственного Я. Однако и те, кто более корректно истолковывал его систему, видели в ней угрозу для традиционной онтологии. Скажем, ΧVΊΙΙ в. в немецкой философии во многом прошел под знаком «опровержения идеализма», под которым понималась именно система Беркли. В этом походе против идеализма участвовали такие известные мыслители, как Хр. Вольф, И. Н. Тетенс, И. Кант и др. Кант, к примеру, называл Беркли «догматическим идеалистом» и считал, что опровергает его теорию в учениях об априорных формах чувственности и антиномиях чистого разума, позволяющих избавить понятие материи от противоречий, хотя самого Канта современники нередко упрекали в берклианстве. Серьезное воздействие идей Беркли испытал Д. Юм, взявший у него теорию абстракции, аргумент о субъективности «первичных качеств» и некоторые другие идеи. Юм считал Беркли, агрессивно атаковавшего скептицизм, самого потенциальным скептиком. Велик интерес к Беркли и в современной философии.
Источник