Природа ума 8212 мысль как результат

Природа ума — мысль как результат

Всё существующее в мире подчинено закону гармонии Вселенной: "Ничто не может оставаться беспорядочным надолго, нет ничего случайного или изменчивого; любая природа — это порядок". Это основа основ, ничто не может пребывать в состоянии беспорядка долго, потому что такое состояние неестественно. Благодаря этому закону гармонии Вселенная является Космосом.

Наши мысли тоже подчинены закону Вселенной, и мало того, нам дан дар свободно выбирать, о чём думать. Всем давно известен тот факт, что мысль приводит к действию. Но вот действия бывают созидательными или разрушительными, порядочными или беспорядочными, это как добро и зло, те ценности, привнесённые умом. Ценности ума: добро — красивое, а зло — уродливое, это факт искажения. Если ваши мысли созидательны и гармоничны, то результатом будут действия, направленные на добро. Если же ваши мысли будут негармоничными и разрушительными, то их результатом будет зло. Примитивно. Слова — добро и зло, придумали, чтобы обозначать результаты наших действий. Поэтому очевидно, создавая мысли разрушительного свойства, мы сразу же понимаем, что посеяв ветер, мы пожинаем бурю…

А ведь мы можем свободно выбирать, что думать. Человек создан "по образу и подобию…", а, следовательно, внутренний мир человека — это Вселенная в миниатюре, в которой нет ничего случайного или негармоничного. В каждой мысли содержится начало нашей жизни, и какой будет наша жизнь, зависит только от нас.

Все мы также знаем, что привычками мышления управлять очень трудно, но всё-таки можно. Для этого нужно запретить себе разрушительные мысли или начать заменять их на созидательные. Самый лучший способ — это взять себе за привычку анализировать каждую свою мысль, именно так вы сможете стать неуязвимыми.

Созидательное мышление — это новый уровень в эволюции развития человечества, который создаст "Науку Разума", как способ решения проблем. В древне-китайском трактате "Шу-цзин" говорится: "Если мудрец не сможет контролировать мысли, он станет безумцем. Если же безумец начнёт контролировать свои мысли — он станет мудрецом".

Когда деятельность ума находится под контролем, то ум становится подобным радужному кристаллу.

Есть прекрасное предание о природе ума:

"Будда шёл по дороге в полдень. Было очень жарко, и ему захотелось пить. Он сказал своему ученику Ананде: "Вернись назад. Всего лишь две или три мили назад мы перешли через небольшой ручей. Принеси мне немного воды". И Ананда пошёл к ручью. Но когда он достиг ручья, ему было трудно набрать воды, поскольку поток пересекло несколько воловьих упряжек. Вся муть со дна всплыла на поверхность. Вода была непригодна для питья.

Ананда вошёл в ручей и попытался сделать так, чтобы всё осело и вода вновь стала бы чистой. Он сделал её ещё более грязной. "Что делать?" Он вернулся назад и сказал: "Вода непригодна для питья. Я знаю, что впереди будет река. Я пойду и принесу воду оттуда". Но Будда настаивал: "Возвращайся назад. Я хочу воды из этого ручья". Неохотно Ананда вернулся назад. И внезапно он понял, в чём смысл настойчивости Будды: к тому времени, когда он достиг источника, половина грязи снова осела на дно. Никто не пытался сделать так, чтобы она осела, она осела сама по себе.

Затем ученик сел под деревом и наблюдал, как течёт ручей. Он ждал, и наблюдал, и ничего не делал. Вскоре вода стала кристально чистой. Опавшие листья исчезли, и грязь снова осела на дно. Вернувшись, он поставил сосуд с водой к ногам Будды и сказал: "Я понимаю, то же самое я делал со своим умом всю жизнь. Теперь я буду просто сидеть под деревом и позволю ручью ума течь, пусть всё осядет само собой. Теперь я не буду прыгать в ручей и пытаться сделать так, чтобы муть осела на дно, пытаться привести всё в порядок"".

Привнесение порядка уже создаёт хаос, вот поэтому так трудно удержать природу ума и привести в порядок мысли. Лучший способ наблюдать и ждать, сконцентрировано смотреть, как всё регулируется само собой, а это уже медитация…

Источник

Природа ума

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая – это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности – что цепляется за что-то вне себя или отвергает его – это ум. В своей основе это то, что может связываться с „другим“ – с любым „чем-то“, что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает». Сем – это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем – это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх». И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа – первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума – это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Когда мы говорим «Будда», то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека – любого человека – который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда – это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же.

Источник

Как узнать природу ума

Гарчен Ринпоче — о том, как распознать истинную природу ума

Сначала программа учений была посвящена развитию Бодхичитты*, но потом меня попросили поговорить об инструкциях по узнаванию истинной природы ума. Итак, корень наставлений об узнавании природы ума – это развитие бодхичитты. Развитие относительной бодхичитты — это метод, с помощью которого вы можете уравнять привязанность и отвращение (неприятие). Если привязанность и отвращение не уравнены с помощью практики относительной бодхичитты, то, даже если вы приложите усилия для узнавания истинной природы ума, это будет невозможно сделать. Поэтому для узнавания природы ума относительная бодхичитта – это принципиальная практика.

Когда великие мастера, имеющие постижение истинной природы ума, смотрят на ум, они находят и сансару, и нирвану, присутствующие в уме. Поэтому в молитве Самантабхадры из Северного терма Ригдзина Годэма сказано, что все феномены сансары и нирваны имеют: одну основу, два пути и два плода. Одна основа относится к истинной природе ума, являющейся объединением ясности и пустоты.

Ясность и пустота являются истинной природой ума в том смысле, что природа ясного аспекта ума есть пустота, а природа пустого аспекта ума есть ясность. Поэтому ясность и пустота объединены.

К примеру, когда мы смотрим на внешние явления у нас есть мысли и концепции, связанные с этими явлениями, и одновременно с этим есть внимательность, осознающая то, что ум занят концепциями. Этот осознающий ум – это то, на что вы должны посмотреть. Когда смотришь прямо на этот тип осознанности, или внимательности, то он предстает за пределами выражения, за пределами мыслей. Говорят, что этот ум очень сложно осознать, потому что это ум, осознающий себя, а не что-то отличное от себя. Это, например, как лампа, освещающая саму себя.

Джецун Миларепа сказал: «Не отсекайте корень учений Дхармы, но отсекайте корень ума». Это значит, что если мы попытаемся понять каждое поучение, этому не будет конца. Однако, когда истинная природа ума распознана, тогда все поучения реализованы.

Как сказано, не ищи корень учений Дхармы, но ищи корень ума.

В качестве методов для установления истинной природы ума есть множество поучений в сутрах и тантрах.

Все эти поучения, все эти методы включены в практику шаматхи и випашьяны, или умиротворения и прозрения (однонаправленной концентрации и особого видения). Умиротворение означает пребывание в истинной природе ума путем отсечения цепляния за любые концепции, омрачения и заблуждения ума.

Прежде всего мы должны избавиться от привязанности и отвращения по отношению к внешним феноменам, проявлениям. Тилопа учил Наропу воспринимать все феномены в сансаре как иллюзию. Когда осознаешь врагов и родных как иллюзии, то прекращаешь иметь привязанность к родным и отвращение к врагам. Когда в уме нет привязанности и отвращения, гораздо проще всмотреться в истинную природу ума.

Далее. Когда вы внимательно наблюдаете за умом и замечаете появляющиеся дискурсивные мысли, вы должны не следовать за мыслями, а посмотреть прямо на ту внимательность, которая знает о том, что есть дискурсивные мысли, посмотреть на знающего, а не на то, что он знает.

Когда вы посмотрите на истинную природу ума, вы узнаете, что источником всех разнообразных дискурсивных мыслей является концепция «я».

Источник дискурсивных мыслей и сами дискурсивные мысли – это не две разные вещи. Когда вы распознаете природу дискурсивных мыслей, источник и то, что выходит из источника, одинаковы. Когда дискурсивная мысль возникает в уме, если ваша внимательность прямо распознает ее, то это узнавание заставляет дискурсивную мысль раствориться обратно в уме.

Если вы опытный практик истинной природы ума, то можете удерживать свежее состояние ума и сохранять ум расслабленным и свободным не будучи слишком напряженным и сконцентрированным.

Сохранять ум свежим значит не преследовать прошлое и будущее. Когда в уме нет мыслей о прошлом и будущем, между ними есть промежуток, и этот промежуток есть свежий ум.

Если вы посмотрите на природу этого свежего ума, его суть всеобъемлюща, как пространство, и его природа абсолютно ясна (чиста).

Это истинная природа ума, где ясность и пустота объединены.

Природа ясности есть пустота, а природа пустоты есть ясность.

Когда это объединение познано, это только практический опыт, его нельзя облечь в слова.

Лекция в Ratnashri Buddhist Centre Malaysia
29 марта 2004
Перевод на английский: Khenpo Acarya Tamphel
Перевод на русский: Dee Mon

Источник

Природа ума в буддизме — в чем она выражается?

Здравствуйте, уважаемые любители и ценители буддийской философии.

Наш сегодняшний рассказ об одном из важнейших аспектов этого религиозного течения – сущности ума. Хотя подходы к его пониманию (а точнее – осознанию) различны в разных течениях, тем не менее, мы попробуем выделить общие положения.

Что же, давайте начнем.

Понятие ума в буддизме

Следует сразу оговориться, что в буддийской философии есть два понятия «ума». Первое непосредственно ассоциируется с «Я» каждого человека, второе – с основополагающим понятием «дзена» или просветления.

Между этими понятиями – огромная пропасть. А ее преодоление, переход из одного состояния в другое – есть основная цель каждого буддиста. Поэтому ум в буддизме часто не является синонимом словам «разум», «мышление».

Здесь не имеется в виду все, что связано с познанием мира посредством логики, которую мы, люди западной культуры, привыкли ассоциировать с понятием ума.

Наиболее четко эти философские понятия определены в ламаизме, поэтому ниже речь пойдет в основном об этом религиозном направлении. Однако различия в этой области с другими течениями буддизма не носят кардинального характера.

По легенде Будда дал людям 84 тысячи разных учений об освобождении (просветлении), которые суть и есть пути к пониманию разума. По какому бы из них не шел ученик, если он достигнет цели, то неизменно придет к осознанию природы этой субстанции. Но, к сожалению, объяснить истину тому, кто еще только находится в пути, неспособен даже гуру.

Ложный ум

Природа ума в буддизме двойственна. Впрочем, дуализм вообще свойственен этому мировоззрению. Осознание ума, как самого себя – исходная ступень пути для каждого человека. Ведь совершенно естественно, что мы воспринимаем ум, как нечто присущее нам от рождения и материально располагающееся внутри нас.

При этом налицо деление всего сущего на «Я» и «Мир вокруг Меня». Это типичное проявление омрачения или «омраченного сознания» (также встречаются названия «клиштамановиджняна» и «манас»).

Тибетцы используют более понятные термины-синонимы — «обычный ум», «ложный ум» или «сем», они сравнивают его с пламенем свечи, установленной возле приоткрытого окна. Ведь ее огонь уязвим всем ветрам и, несмотря на все предпринимаемые им усилия, не в состоянии осветить мир вокруг себя, кроме крошечного участка подоконника, комнаты, улицы.

Сем достаточно устойчив, хитер и изворотлив. Он заставляет человека верить в свое существование и воспринимать мир таким – несуществующим без какой-то внешней точки отчета.

Ложный ум – есть не что иное, как проявление собственного опыта и устоявшихся привычек. Он инертен и ленив, скептичен и недоверчив, способен искусно обманывать и притворяться. Однако он точно не имеет ничего общего с Чистым Умом.

Чистый Ум

Дать определение этому философскому понятию столь же сложно, как объяснить, что такое дзен. Однажды, когда человек достигнет его, он автоматически придет и к пониманию природы Чистого Ума. До этого же можно лишь проводить какие-то аналогии. Чем мы, собственно, и займемся.

В противовес омраченному, ложному уму, Чистый Ум – это просветленное сознание. В русском языке термин «Бодхи» обычно переводят как «Просветление», хотя более точное значение «Пробуждение».

Именно эту аналогию – сна и яви – можно использовать, сравнивая ложный ум и Чистый Ум. То, что нам снится, зачастую очень далеко от истины, хотя во время сна мы считаем все происходящее (события, объекты и т.д.) реальностью. Но лишь пробудившись, человек может понять, что заблуждался. То же и в отношении разума.

Отрицание ложного ума

Человеческий разум является разносторонним и довольно «изворотливым». Недаром многие буддийские мудрецы сравнивали его с «хитрым политиком», умеющим хорошо обманывать людей и доказывать свою значимость и необходимость для общества и мира.

На самом деле, в том понимании, которое придаем ему мы, ум просто не существует. Это легко осознать, если попытаться представить себе физическую визуализацию ума. Где находится то «Я», которое все определяет и является точкой отчета для воспринимаемого нами мира?

Если каждый из нас попытается локализовать местоположение своего сознания, то просто не сможет это сделать.

Характеристики Чистого Ума

В буддизме вышеописанный принцип воспринимается не только как отрицание существования «обычного ума» и доказательство его двойственности, но и как первая характеристика Чистого Ума – Пустотность. Второе и третье определяющие его качества – это Ясность и Восприимчивость.

Остановимся на них подробнее, так как они позволяют точнее понять если не природу, то хотя бы условия, в которых существует Чистый Ум.

Пустотность

При том, что ум существует и используется человеком для размышления, решения задач, управления своими поступками и желаниями, взаимодействия с «чем-то другим», он не может быть никак локализован.

Где находится ум? Каков он по размеру? Какую имеет форму? Эти вопросы наш ежедневный опыт оставляет без ответа. Также невозможно и осязание того самого сема, который мы воспринимаем как «Я».

Тем не менее, при таких рассуждениях не следует считать, что Ум отсутствует вовсе. «Нематериальный» – не значит «несуществующий». Чистый, он не привязан к чему-то сущему, точке отчета, определенным координатам, а существует сам по себе – вне времени и пространства, является всеобъемлющим и всепроникающим.

Ясность

Пустотность Ума вовсе не означает его иллюзорность. Он способствует накоплению знаний и опыта, хотя сам и не является их проявлением. Здесь не обойтись без аналогии.

Представим, что «Я» – это комната, наполненная некоторыми предметами. Увидеть и понять, что это за элементы, не представляется возможным, если внутри темно. Но как только комната наполнится светом, мы сможем узреть форму и очертания. В этом плане Ум – это тот самый свет, который и позволяет нам получать новые знания, приобретать опыт, испытывать опущения и чувства.

Восприимчивость

Третье важное качество Ума состоит в его способности безошибочно определять характеристики любого предмета, вещи, существа, с которыми ему приходится сталкиваться в пробужденном состоянии. Ведь Чистый Ум существовал всегда, а его природа – суть мир, который нас окружает в самых разных проявлениях.

Небо и облака

Одна из многочисленных аналогий, объясняющих природу Чистого Ума – это сравнение его с Небом. Как бы много не было на нем облаков, они всего лишь движутся по нему своими причудливыми путями, но не способны ни оставить на нем след, ни запятнать его, ни скрыть.

Поднимитесь на самолете над облаками – и вы увидите небо. Дождитесь ветра, который разгонит облака, и оно станет чистым. Также и Ум существует сам по себе вне зависимости от наших жизней, мыслей, желаний и «ложного ума» – все это лишь облака на бесконечно чистом и безграничном небе.

Практика и работа над умом

Стремление к бесконечному познанию и свободе присуще каждому, но на пути к этому нам мешает сем. Правильная работа с умом (учение Будды) способствует достижению цели (Пробуждению). Ведь изначально Чистый Дзен пронизывает каждый элемент этого мира и находится внутри нас самих. Главное – найти путь к нему и понять суть вещей.

В философии буддизма Чистый Ум сравнивается со стеклом, прозрачным для света. К сожалению, в обычной жизни это стекло часто загрязнено наносным – теми стремлениями и ложными целями, которые ставит себе человек, желаниями и страхами. Сущность очищения ума – в отрешении от этого мира и достижении состояния просветления.

Как уже говорилось выше, Будда предложил 84 000 вариантов своего учения, а точнее – путей к его пониманию. В этом, с одной стороны, кроется объяснение существования такого большого количества направлений в буддизме.

С другой стороны, практически все они видят своей целью одно и то же – состояние просветления, дарующего ключ к пониманию природы вещей. Разнятся лишь методы и пути достижения.

Именно поэтому буддизм часто называют гигиеной ума. Так как это учение не дает сему полностью завладеть человеком, обмануть его и заставить многократно умирать и, возрождаясь, совершать те же самые ошибки.

Заключение

Существует огромное количество практических школ, которые учат медитациям, правильному исполнению ритуалов и т.д. Наиболее известные из них – это Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна, а также их многочисленные подразделения – дзогчен, сарма и другие.

Однако все это – лишь различные способы видения одного и того же – Чистого Ума, который невозможно представить, не осознав его.

Дорогие читатели, если вы нашли в статье полезную для себя информацию, поделитесь ссылкой на нее в социальных сетях!

Источник

О природе ума- говорят тибетские мастера

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте – как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая – это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: “То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности – что цепляется за что-то вне себя или отвергает его – это ум. В своей основе это то, что может связываться с “другим” – с любым “чем-то”, что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает”. Сем – это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем – это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное “существование”, переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он “чрезвычайно изобретателен в жульнических играх”. И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее “Господь”, индуисты называют ее “Я”, “Шива”, “Брахман” и “Вишну”, суфийские мистики называли ее “Сокрытой Сущностью”, а буддисты называют ее “природой Будды”. В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Когда мы говорим “Будда”, то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека – любого человека – который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда – это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: “Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды”. Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство “внутри” немедленно сливается с пространством “снаружи”. Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же.

Небольшое дополнение на тему перевода: Правда лично я, кое-где посмотрел бы, может быть тот ум, который более глубок и является настоящим, более корректно переводить на русский язык словом “разум” ? Ведь ум по сути это просто программы, компьютер, постоянно считающий, в беспокойствах, делающий множество ненужных действий..

Разум же – это нечто вне этого, свыше, глубже.

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума – с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака – это не небо, и они не “принадлежат” ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом – это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо – сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,

Никакой пример не может указать на него,

Сансара не делает его хуже,

Нирвана не делает его лучше,

Оно никогда не было рождено,

Оно никогда не исчезало,

Оно никогда не было освобождено,

Оно никогда не было обмануто,

Оно никогда не существовало,

Оно никогда не было несуществующим,

Оно не имеет никаких границ,

Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,

Цельная светоносная ясность,

Лежащая за пределами ума идей и представлений;

Такова глубь ума Победивших.

Там нет ничего, что можно было бы убрать,

И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.

Это просто безупречное,

Естественно рассматривающее себя.

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации – ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

В целом это очень глубокая и интересная книга, для тех кто готов. Просто посчитал нужным именно эти отрывки опубликовать.

Источник